Les sociétés ne s'effondrent pas seulement lorsque le nombre de malfaiteurs augmente, mais l'effondrement commence lorsque les sociétés et les loyautés de groupe se referment sur elles-mêmes et deviennent une idéologie, où la loyauté et la haine se transforment en une norme et une vertu.

Dans cet environnement, la folie, la voyoucratie et l'immoralité prospèrent, et la loyauté de groupe devient un remède qui apaise la soif de haine et est exploitée par les trompeurs.

Devons-nous alors nous étonner que les narcissiques s'élèvent et que les voyous prennent la tête, voire que la glorification du « voyou » devienne une icône d'hystérie collective pour une foule fanatique ?

Nous comprenons la loyauté de groupe défensive, ouverte et non raciste, comme une nécessité pour bâtir toute communauté humaine. Des équipes de football aux armées, les groupes ont besoin de solidarité et de cohésion pour construire leur expérience et s'engager dans la compétition.

Mais dès que cette loyauté de groupe devient un outil de fermeture intellectuelle, de racisme et de diabolisation de l'autre différent, la pensée critique se déforme, et la supériorité s'internalise, soit biologiquement soit théologiquement, comme fondement d'un droit supérieur supposé, qui tente alors de produire un système moral normatif établissant le fanatisme et la violence.

À ce moment-là, la question n'est plus : qu'est-ce que la vérité ? mais plutôt : qui l'a dite ? Et les opinions ne sont plus évaluées par leurs preuves mais par l'identité de la personne qui les a exprimées. Quiconque est « des nôtres » est excusé, et quiconque ne l'est pas est destiné à l'exclusion et à la suppression.

Pas à pas, la vérité recule, et la loyauté de groupe avance de deux pas.

Dans cette bulle, les groupes fermés produisent leur propre langue, leurs propres héros, leurs propres ennemis, leur histoire triviale et leurs chefs insensés. Les soumis sont récompensés, la pensée est combattue, et le questionnement devient une preuve de soupçon de loyauté, voire de conspiration, de trahison ou de poison caché.

La politique n'est plus l'art du possible, mais un chemin vers les guerres et le salut sacré. Ainsi s'élèvent les âmes rancunières, les langues aiguisées et la certitude prématurée. Les voyous s'élèvent confiant sur les épaules des fous et des « simples d'esprit ».

Le leadership des voyous ne dérange pas ses foules avec des questions mais les noie dans des hypothèses et des certitudes. Ils ne gâchent pas l'ivresse des foules avec des questions inconfortables, ni n'ouvrent des fenêtres pour de l'air frais.

Ils veulent qu'ils croient et scandent, afin que leur folie augmente en folie et leur colère en colère.

De cette façon, la folie devient plus séduisante, non pas parce qu'elle est plus profonde, mais parce qu'elle est plus simple et plus superficielle. Elle réduit le monde en deux camps opposés, l'histoire en une plaie, la politique en une bataille finale, et les êtres humains en cartes d'identité.

Comme le soulagement temporaire du haschisch ou des drogues, la folie et la « voyoucratie » deviennent une addiction qui donne au groupe un rare sentiment de confort : il n'y a pas besoin de pensée complexe, tant que les réponses sont déjà préparées, les soupçons sont réglés, et les ennemis sont clairement identifiés.

Comme dans toutes les formes d'addiction, ce système doit constamment être nourri pour rester à l'écart du fardeau de la critique et de la pensée rationnelle. Il ne reflète pas tant la profondeur de la conviction qu'il reflète une évasion de la complexité dans une époque compliquée. Voilà pourquoi il devient particulièrement séduisant en période de confusion.

Il refaçonne même la conscience morale elle-même, lui donnant une sorte de couverture éthique qui ressemble à une dévotion religieuse. Le meurtre et le crime sont alors perçus comme de la fermeté, l'exclusion comme de la prévention, la diffamation comme de la purification, et la répression comme de la défense du bien.

À ce moment-là, il n'y a plus besoin d'excuses ou de repentance, car tout ce qui est différent ou s'oppose à la vérité est vu comme une contamination et comme un ennemi.

Le nazisme n'a pas commencé avec les camps d'extermination. Il a commencé par la création d'un groupe nationaliste fermé qui se voyait comme pur, assiégé et autorisé à se venger de l'histoire.

Un mythe collectif a été construit autour d'une nation blessée, puis un ennemi interne et externe a été identifié, et le fanatisme a revêtu les atours du devoir national. L'autre est devenu une menace plutôt qu'un partenaire, et cela a rendu tous les crimes permissibles au nom du devoir.

Au Rwanda, le mécanisme s'est répété sous une autre forme. Le génocide n'a pas éclaté soudainement de nulle part. Il a été précédé par un discours continu qui dénigrait toute une population de son humanité, un discours qui déshumanisait l'autre. Une fois que des humains sont qualifiés de traîtres et réduits à des caractéristiques animales, la brutalité devient justifiée.

De nos jours, le fanatisme de groupe ne produit plus seulement des fous et des narcissiques ; il s'est armé d'un smartphone. Les plateformes numériques se sont transformées en une excellente fabrique de formes modernes de tribalisme. Ces plateformes luttent pour enflammer les émotions tribales, les amplifier, les récompenser et les recycler, plongeant les groupes dans des chambres d'écho qui produisent la folie, le narcissisme et l'impulsivité collective. Dans cet espace, la connaissance ne grandit pas ; à la place, la confiance creuse grandit et les réactions émotionnelles se durcissent.

Ainsi, les portes ont été grandes ouvertes pour les narcissiques insensés qui dirigent des foules numériques à allumage rapide avec une mémoire courte et une conscience facile. Ils poursuivent, diffament, et boycottent, puis passent à une nouvelle cible. Ces groupes n'ont même pas besoin de partis politiques ; ils n'ont besoin que d'une clique opérant dans l'ombre, se répandant et s'étendant, transformant la colère collective en « inquisitions ».

La folie et la violence ne naissent pas uniquement du désir du gouverneur, mais de la susceptibilité du climat général, et de la décomposition des élites—leur fragmentation, leur isolement et leur arrogance. Au nom de la fermeté et de l'identité, le nettoyage de l'espace public des opposants devient permis, et la corruption du pouvoir et de la force s'établit.

Certaines élites tentent de traiter le phénomène de la folie, du fanatisme de groupe et du narcissisme politique par la satire. Cependant, il n'est pas acceptable de répondre aux masses avec mépris.

En fin de compte, le fanatisme ne peut pas être confronté avec mépris, car le problème n'est pas la déficience de certains individus. Il réside dans une structure dans laquelle les élites elles-mêmes se dégradent et perdent leurs valeurs, permettant une vague de colère de surgir sous elles. Cette colère est portée par les masses et amplifiée par la folie et le fanatisme, jusqu'à ce que l'extrémisme devienne une référence et une règle.

La folie ne doit pas être traitée par une forme contre-élitiste du fanatisme, ni la supériorité élitiste ne doit être répondu par des formes opposées de fanatisme de groupe. De telles approches ne produisent que des cycles vicieux, et la prédication morale condescendante est également inefficace.

La folie et le fanatisme ne peuvent être abordés qu'en élargissant et en renforçant l'espace public dans un climat où la pensée sceptique et critique peut croître, permettant aux gens de différer sans accusations d'hérésie ou de trahison. Sans cela, l'appartenance devient sèche et rigide.

Notre monde, et surtout notre région, ne souffre pas d'une pénurie de fous et de fanatismes, et par conséquent nous ne souffrons pas d'une pénurie de guerres, de destruction, et de brutalité.

Et lorsque Sa Sainteté le Pape dit : « Malheur à ceux qui exploitent les religions et le nom de Dieu pour servir leurs objectifs militaires, économiques et politiques, et entraînent ce qui est sacré dans les affaires les plus viles et injustes », il ne cible pas un leader spécifique en tant qu'individu. Au contraire, il déclare une vérité plus large : en fin de compte, la vérité prévaut.

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